Viendo la Esencia
por John Wheeler
En mi primera conversación con Bob Adamson,
lo primero que me preguntó fue (según recuerdo): "Bueno, ¿sabes lo que es?
¿Sabes lo queNisargadatta Maharaj comprendió
y lo que estaba indicando? ¿Está absolutamente claro todavía?" Yo
permanecía en silencio. Todos mis antiguos conceptos y conocimientos adquiridos
eran completamente inútiles. Después de una pausa, él me preguntó:
"¿existes en este momento? ¿eres consciente ahora mismo?" Le dije,
"Sí". Él dijo: "¡Eso es todo! ¡Eso es lo que se está indicando.
Es tu propio ser y conciencia. Ya lo sabes. Simplemente es reconocer esto. No
hay nada más que saber más allá de esto".
En los momentos que hablé con Bob, se hizo evidente para mí que todas
las cosas que normalmente hacemos en nombre de la búsqueda espiritual nos
llevan cada vez más lejos del centro de la cuestión, la comprensión esencial.
El conocimiento directo de lo que somos no requiere tiempo, ni esfuerzo, ni
práctica y ni mantenimiento. De hecho, todas esas cosas están basadas en ideas
erróneas. En consecuencia, sólo oscurecen la visión directa de lo que está
claramente presente. No hay niveles de entendimiento; no hay nada que mantener
o cultivar; no hay niveles de despertar; no hay nada que encarnar; no hay nada
que necesite profundizar. Todas estas cosas implican tiempo, que es simplemente
un concepto mental. También implican un individuo separado que recorra las
distintas etapas y experiencias. Ninguna de estas cosas existe en la
presencia-conciencia. La Existencia nunca puede llegar a ser más existente. La
Conciencia nunca puede llegar a ser más consciente. La ausencia de un
"yo" separado nunca puede llegar a ser más ausente.
Esto no quiere decir que todos esos estados y experiencias no parezcan
ocurrir a quien se considera a sí mismo un buscador. Pero sólo continúan
mientras que la comprensión esencial no sea clara. Algunas personas llaman
"despertares" a ciertas percepciones que se producen a lo largo del
camino. En este caso, otra palabra fue acuñada para la comprensión
"final". Algunos llaman a eso "liberación" o
"iluminación". La verborrea espiritual a menudo oscurece el corazón
de la cuestión, que es la clara visión de lo que está presente, aquí y ahora.
En el reconocimiento de la presencia-conciencia, tal como es, está claro
que toda charla sobre el "despertar versus liberación",
"niveles de comprensión", "encarnar la comprensión",
"profundizar", por no hablar de todas las formas de práctica,
esfuerzo y búsqueda, sólo se derivan de la falta de claridad y no son en última
instancia reales. Surgen sólo en el plano del pensamiento conceptual, cuando no
se comprende la esencia.
Los maestros que sin concesiones apuntan a la comprensión esencial y
rehúsan apoyar cualquier posición conceptual, incluso las espirituales, son
relativamente raros. Son como espejos brillantes que reflejen tu verdadera
naturaleza, sin la menor distorsión. En cierto sentido, experimentas esto por
la cantidad de claridad que sientes y la claridad con que la comprensión se
desarrolla en ti. Con este tipo de puntero inflexible, tu comprensión es rápida,
potente y duradera. Ves cambios profundos en la forma de ver y experimentar la
vida. Ya no tendrás que esperar al próximo despertar, al próximo libro, al
próximo satsang o al próximo retiro con el fin de
"conseguirlo". Ahí ya no quedan preguntas y dudas sin respuesta. Ya
no luchas con el condicionamiento, con conseguirlo y perderlo, volver a caer en
la ignorancia, tratar con estados no resueltos, etc.
Desde el principio, se te muestra lo siguiente: "Es tu propio ser y
conciencia. Ya lo sabes. Simplemente es reconocer esto. No hay nada más que
saber más allá de esto".
Tu propio sentido de existencia-conciencia es inmediatamente conocido y
está disponible en todo momento. No es algo que lograr. No hay ninguna técnica
o proceso implicado. No se puede ganar o perder. Está aquí y ahora. Sabiendo
esto plenamente es toda la iluminación que hay. Tú sólo tienes que ver con
claridad.
Los pensamientos y experiencias nunca ocultan tu verdadera naturaleza.
Siempre está disponible y es completamente libre. Sólo que no la vemos, porque
estábamos buscando en la dirección equivocada. Una vez que es claramente
advertida, podemos verla rápidamente y sin esfuerzo. Una vez que ves que lo que
eres está constantemente contigo, no tienes la experiencia de moverte dentro y
fuera de la paz o la claridad. Es sólo debido a conceptos contrarios que nos
parece que la perdemos; de hecho, los pensamientos están equivocados. Una vez
que vemos esto, los pensamientos pierden su agarre.
La creencia de que eres una persona separada es la causa de toda
ignorancia, sufrimiento, ansiedad, duda, miedo, etc ― es decir, toda actividad
egocéntrica. Echa un vistazo directo a ver si puedes encontrar a la persona que
has imaginado que eres. Hazte preguntas como: "¿Estoy realmente separado
de mi naturaleza como presencia-conciencia?" Y "¿Existe realmente la
supuesta persona separada que me imagino que soy?" Esta no es una práctica
o técnica. Sólo tienes que mirar directamente y con claridad. Una vez que ves
que nunca ha existido una persona, todos los problemas se resuelven de manera
concluyente. Todos los problemas son para la persona, no para tu naturaleza
real. Simplemente ten en claro lo que realmente eres y este será el final del
juego. Esto no lleva realmente tiempo. Es más una cuestión de ver claro.
Mientras haya un remanente de creencia en la separación, la separación
parece continuar. Pero todo es imaginación basada en la falta de
cuestionamiento. Unas cuantas preguntas bien situadas desmantelan toda la
fachada y te encuentras a ti mismo ―fácil y naturalmente― en tu estado natural
de claridad, presencia y libertad. Y no te abandona. No puedes perder lo que
eres.
La mente es sólo una herramienta de la conciencia. Los pensamientos
aparecen en la conciencia. Sin embargo, ya sea que la mente esté presente o no,
la conciencia aún permanece. Por ejemplo, cuando los pensamientos están
presentes, existe un conocimiento de ellos. Y cuando la mente está quieta o
inactiva, hay un conocimiento de la ausencia de pensamientos.
Incluso si no hay un pensamiento sobre un "yo" individual,
todavía existe la conciencia. La conciencia simplemente ilumina silenciosamente
el pensamiento, la percepción y todo tipo de conocimiento relativo. Como he
dicho en otro lugar, es como el sol que brilla constantemente por encima de las
nubes, no importa lo que esté pasando debajo. Esa es tu verdadera naturaleza.
No hay nubes en tu ser real. Siempre es limpio y claro. No hay posibilidad de
lluvia.
Para la mayoría de los buscadores, las enseñanzas que se encuentran en
los libros no parecen ser suficientes para provocar la comprensión de una forma
directa. Dan un indicio o sabor, pero no pueden cumplir con los anhelos más
profundos del corazón. Así que, para muchos de nosotros, surge la necesidad de
un contacto vivo. Sé que hay casos de comprensión espontánea, pero no parece
que sean tan comunes. Por otro lado, hay cientos, incluso miles, de
antecedentes de que esta comprensión sucede en el contexto de una relación de
maestro y alumno. ¿Cuál es la clave en este caso?
Bueno, yo puedo hablar de mi experiencia con Bob Adamson. Él sabía de lo
que estaba hablando. Vivió la experiencia. Debido a esta comprensión, él era
capaz de concentrarse en los puntos clave y evitar todos los irrelevantes.
Había sido guiado por un maestro excelente (Sri Nisargadatta Maharaj). Lo más
importante es que había una presencia o energía poderosa detrás de sus
palabras. Yo no diría que es algo místico, simplemente una confianza y claridad
que nace del conocimiento. Es difícil entender esto hasta que se experimenta
realmente.
Sigo diciendo de diversas maneras que esta comprensión no depende del
tiempo, sino más bien de ver lo que es verdad ― ahora mismo. Incluso mi hablar
acerca de la comprensión tiende a parecer como que existe tal cosa. ¡En realidad
no existe! Es difícil expresarlo en palabras, porque la mente quiere
interpretarlo y convertirlo en un objetivo, como si "la comprensión"
no estuviera aquí, y luego quisiera tratar de conseguir"la".
Realmente no es así, a pesar de que nos imaginamos que así es. Cuando conocí a
Bob y hablé con él, "me dejó hecho pedazos". Me sentí como un tren
chocando contra la ladera de una montaña de granito. Punto final. No quiero
decir que fuera una experiencia dolorosa o dramática, sino que la maquinaria de
la mente llegaba a un punto muerto, debido a la simplicidad de lo que se
apunta.
En varias palabras, la esencia se reducía a:
A lo que se apunta es al sentido de presencia y conciencia que está aquí
ahora mismo. Es totalmente presente, plenamente realizada, y totalmente
conocida. En realidad tú estás completamente iluminado, completamente
despierto, completamente realizado AHORA. La mente se resiste a esto. Quiere
algo complicado, místico o sutil. La mente nunca conseguirá esto. Y PUNTO. Yo
nunca habría comprendido esto si Bob no me hubiera agarrado (metafóricamente
hablando) y arrojado de cabeza contra ello. En el momento en que traté de
emerger volviendo a traer mi mente y las preguntas, él me hacía ver de nuevo el
hecho de la inmediatez de esta conciencia-presente. Hubo un impulso hacia atrás
y hacia adelante durante unas conversaciones con él, pero no cedió a esto en
absoluto, y todas mis "vías de escape" fueron aniquiladas. Todas mis
excusas, como "Esto no puede ser", "Esto es demasiado
fácil", y todas las dudas y preguntas simplemente eran dinamitadas bajo
mis pies, en cuanto trataba de formularlas.
Es por eso que tengo en tan alta consideración a un buen maestro. Por
supuesto, sin ese tipo de guía, la búsqueda puede continuar ad infinitum. ¡Una pérdida de tiempo, en mi opinión!
En última instancia, sin embargo, todo a lo que se está apuntando es al
hecho de tu propio ser. Conocer tu verdadera naturaleza es el punto esencial.
Así que, ya sea que llegues a este conocimiento de forma espontánea o con la
guía de un maestro, en última instancia, no importa. De una forma u otra, sólo
necesitas ver la esencia por ti mismo.
